【原文】
哀公問于孔子曰：“寡人欲論魯國(guó)之士，與之為治，敢問如何取之？”
孔子對(duì)曰：“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。舍此①而為非者，不亦鮮乎？”
曰：“然則章甫、絢履、紳帶、縉笏者，皆賢人也？”
孔子曰：“不必然也。丘之所言，非此之謂也。夫端衣玄裳②，冕而乘軒者，則志不在于食葷；斬衰菅菲③，杖而歆粥者，則志不在于酒肉。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服，謂此類也�！�
公曰：“善哉！盡此而已乎？”
孔子曰：“人有五儀④，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。審此五者，則治道畢矣�！�
公曰：“敢問何如，斯可謂之庸人？”
孔子曰：“所謂庸人者，心不存慎終之規(guī)，口不吐訓(xùn)格⑤之言，不擇賢以托其身，不力行以自定。見小暗大，而不知所務(wù)；從物如流，不知其所執(zhí)。此則庸人也。”
公曰：“何謂士人？”
孔子曰：“所謂士人者，心有所定，計(jì)有所守，雖不能盡道術(shù)⑥之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務(wù)多，必審其所知；言不務(wù)多，必審其所謂；行不務(wù)多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形�、咧豢梢滓�。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也�！�
公曰：“何謂君子？”
孔子曰：“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專。篤行信道，自強(qiáng)不息。油然⑧若將可越，而終不可及者。此則君子也。”
公曰：“何謂賢人？”
孔子曰：“所謂賢人者，德不逾閑，行中規(guī)繩⑨。言足以法于天下而不傷于身，道足以化于百姓而不傷于本。富則天下無宛財(cái)，施則天下不病貧。此則賢者也�！�
公曰：“何謂圣人？”
孔子曰：“所謂圣人者，德合于天地，變通無方。窮萬事之終始，協(xié)庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不識(shí)其鄰。此謂圣人也�！�
公曰：“善哉！非子之賢，則寡人不得聞此言也。雖然，寡人生于深宮之內(nèi)，長(zhǎng)于婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知?jiǎng)�，未嘗知懼，未嘗知危，恐不足以行五儀之教。若何？”
孔子對(duì)曰：“如君之言，已知之矣，則丘亦無所聞焉�！�
公曰：“非吾子，寡人無以啟其心。吾子言也�！�
孔子曰：“君入廟，如右⑩，登自阼階，仰視榱桷，俯察機(jī)筵，其器皆存，而不睹其人。君以此思哀，則哀可知矣。昧爽夙興，正其衣冠；平旦視朝，慮其危難。一物失理，亂亡之端。君以此思憂，則憂可知矣。日出聽政，至于中冥，諸侯子孫，往來為賓，行禮揖讓，慎其威儀。君以此思勞，則勞亦可知矣。緬然長(zhǎng)思，出于四門，周章遠(yuǎn)望，睹亡國(guó)之墟，必將有數(shù)焉。君以此思懼，則懼可知矣。夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以載舟，亦所以覆舟。君以此思危，則�？芍印＞让鞔宋逭�，又少留意于五儀之事，則于政治何有失矣！”
【注釋】
�、偕岽耍号f注：“舍，讀去聲，訓(xùn)為‘處’�！币鉃樘幱谶@種境況的人，有此種作為的人。
�、诙艘滦眩褐复┲Y服。端衣：古代祭祀時(shí)所穿的禮服。玄：黑紅色。
�、蹟厮ィ汗糯鷨史�，用粗麻布做成，不縫邊。菅菲：據(jù)《荀子·哀公》當(dāng)作“菅屨”，草鞋。
�、芪鍍x：五個(gè)等次。
⑤訓(xùn)格：規(guī)范，典范。
�、薜佬g(shù)：道德學(xué)術(shù)。
�、咝魏。喝说男误w、軀殼。
�、嘤腿唬簭娜莅查e的樣子。
�、嵋�(guī)繩：指規(guī)范、法則。規(guī)：校正圓形的用具。繩：木工用的墨線。
�、饩霃R，如右：君：指國(guó)君。如右：《荀子·哀公》作“而右”，指從右邊走。古人以右為尊。
機(jī)筵：筵席。也作“幾筵”。
平旦：清晨。
緬然：悠思貌。
【譯文】
魯哀公向孔子問道：“我想評(píng)論一下魯國(guó)的人才，和他們一起治理國(guó)家，請(qǐng)問怎么選拔人才呢？”
孔子回答說：“生活在當(dāng)今的時(shí)代，傾慕古代的道德禮儀；依現(xiàn)今的習(xí)俗而生活，穿著古代的儒服。有這樣的行為而為非作歹的人，不是很少見嗎？”
哀公問：“那么戴著殷代的帽子，穿著鞋頭上有裝飾的鞋子，腰上系著大帶子并把笏板插在帶子里的人，都是賢人嗎？”
孔子說：“那倒不一定。我剛才說的話，并不是這個(gè)意思。那些穿著禮服，戴著禮帽，乘著車子去行祭祀禮的人，他們的志向不在于食葷；穿著用粗麻布做的喪服，穿著草鞋，拄著喪杖喝粥來行喪禮的人，他們的志向不在于酒肉。生活在當(dāng)今的時(shí)代，卻傾慕古代的道德禮儀；依現(xiàn)代的習(xí)俗生活，卻穿著古代的儒服，我說的是這一類人。”
哀公說：“你說得很好！就僅僅是這些嗎？”
孔子回答道：“人分五個(gè)等級(jí)，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。分清這五類人，那治世的方法就都具備了。”
哀公問道：“請(qǐng)問什么樣的人叫做庸人？”
孔子回答說：“所謂庸人，他們心中沒有謹(jǐn)慎行事、善始善終的原則，口中說不出有道理的話，不選擇賢人善士作為自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他們往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事隨大流，不知自己所追求的是什么。這樣的人就是庸人。”
哀公問道：“請(qǐng)問什么是士人？”
孔子回答說：“所謂士人，他們心中有確定的原則，有明確的計(jì)劃，即使不能盡到行道義治國(guó)家的本分，也一定有遵循的法則；即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。因此他們的知識(shí)不一定非常廣博，但一定要審查自己具有的知識(shí)是否正確；話不一定說得很多，但一定要審查說得是否確當(dāng)；路不一定走得很多，但一定要明白所走的路是不是正道。知道自己具有的知識(shí)是正確的，說出的話是確當(dāng)?shù)�，走的路是正道，那么這些正確的原則就像性命對(duì)于形骸一樣不可改變了。富貴不能對(duì)自己有所補(bǔ)益，貧賤不能對(duì)自己有所損害。這樣的人就是士人�！�
哀公問：“什么樣的人是君子呢？”
孔子回答說：“所謂君子，說出的話一定忠信而內(nèi)心沒有怨恨，身有仁義的美德而沒有自夸的表情，考慮問題明智通達(dá)而話語委婉。遵循仁義之道努力實(shí)現(xiàn)自己的理想，自強(qiáng)不息。他那從容的樣子好像很容易超越，但終不能達(dá)到他那樣的境界。這樣的人就是君子�！�
哀公問：“什么樣的人稱得上是賢人呢？”
孔子回答說：“所謂賢人，他們的品德不逾越常規(guī)，行為符合禮法。他們的言論可以讓天下人效法而不會(huì)招來災(zāi)禍，道德足以感化百姓而不會(huì)給自己帶來傷害。他雖富有，天下人不會(huì)怨恨；他一施恩，天下人都不貧窮。這樣的人就是賢人。”
哀公又問：“什么樣的人稱得上是圣人呢？”
孔子回答說：“所謂圣人，他們的品德符合天地之道，變通自如，能探究萬事萬物的終始，使萬事萬物符合自然法則，依照萬事萬物的自然規(guī)律來成就它們。光明如日月，教化如神靈。下面的民眾不知道他的德行，看到他的人也不知道他就在身邊。這樣的人就是圣人。”
哀公說：“好��！不是先生賢明，我就聽不到這些言論了。雖然如此，但我從小生在深宮之內(nèi)，由婦人撫養(yǎng)長(zhǎng)大，不知道悲哀，不知道憂愁，不知道勞苦，不知道懼怕，不知道危險(xiǎn)，恐不足以實(shí)行五儀之教。怎么辦呢？”
孔子回答說：“從您的話中可以聽出，您已經(jīng)明白這些道理了，我也就沒什么可對(duì)您說的了�！�
哀公說：“要不是您，我的心智就得不到啟發(fā)。您還是再說說吧！”
孔子說：“您到廟中行祭祀之禮，從右邊臺(tái)階走上去，抬頭看到屋椽，低頭看到筵席，親人使用的器物都在，卻看不到他們的身影。您因此感到哀傷，這樣就知道哀傷是什么了。天還沒亮就起床，衣帽穿戴整齊，清晨到朝堂聽政，考慮國(guó)家是否會(huì)有危難。一件事處理不當(dāng)，往往會(huì)成為國(guó)家混亂滅亡的開端。國(guó)君以此來憂慮國(guó)事，什么是憂愁也就知道了。太陽出來就處理國(guó)家大事，直至午后，接待各國(guó)諸侯及子孫，還有賓客往來，行禮揖讓，謹(jǐn)慎地按照禮法顯示自己的威嚴(yán)儀態(tài)。國(guó)君因此思考什么是辛勞，那么什么是辛勞也就知道了。緬懷遠(yuǎn)古，走出都門，周游瀏覽，向遠(yuǎn)眺望，看到那些亡國(guó)的廢墟，可見滅亡之國(guó)不只一個(gè)。國(guó)君因此感到懼怕，那什么是懼怕也就知道了。國(guó)君是舟，百姓就是水。水可以載舟，也可以覆舟。國(guó)君由此想到危險(xiǎn)，那么什么是危險(xiǎn)也就知道了。國(guó)君明白這五個(gè)方面，又稍稍留意國(guó)家中的五種人，那么治理國(guó)家還會(huì)有什么失誤呢？”
【原文】
哀公問于孔子曰：“夫國(guó)家之存亡禍福，信①有天命，非唯人也？”
孔子對(duì)曰：“存亡禍福，皆己而已，天災(zāi)地妖，不能加也。”
公曰：“善！吾子言之，豈有其事乎？”
孔子曰：“昔者殷王帝辛②之世，有雀生大鳥于城隅焉，占之者曰：‘凡以小生大，則國(guó)家必王，而名必昌�！谑堑坌两槿钢垄郏恍迖�(guó)政，亢暴④無極，朝臣莫救，外寇乃至，殷國(guó)以亡。此即以己逆天時(shí)，詭⑤福反為禍者也。又其先世殷王太戊⑥之時(shí)，道缺法圮，以致夭蘗⑦，桑轂⑧于朝，七日大拱⑨，占之者曰：‘桑轂野木而不合生朝，意者國(guó)亡乎？’太戊恐駭，側(cè)身修行，思先王之政，明養(yǎng)民之道，三年之后，遠(yuǎn)方慕義，重譯⑩至者，十有六國(guó)。此即以己逆天時(shí)，得禍為福者也。故天災(zāi)地妖，所以儆人主者也。寤夢(mèng)征怪，所以做人臣者也。災(zāi)妖不勝善政，寤夢(mèng)不勝善行。能知此者，至治之極也，唯明王達(dá)此。”
公曰：“寡人不鄙固此，亦不得聞君子之教也�！�
【注釋】
�、傩牛旱拇_。
�、诘坌粒杭瓷碳q王。
③介雀之德：舊注：“介，助也，以雀之德為助也�！苯椋阂�，依賴。
�、芸罕悍浅�*。
�、菰帲浩娈�，怪異。
�、尢欤荷掏趺Ｌ�。時(shí)商朝衰微，太戊用伊陟、巫成等賢人，商朝復(fù)興。
�、哓蔡Y：反常的樹木。
�、嗌］灒汗艜r(shí)以桑木、轂?zāi)竞仙诔癁椴幌橹�。轂：楮木�?/p>
�、岽蠊埃洪L(zhǎng)大到兩手可以圍抱。
�、庵刈g：輾轉(zhuǎn)翻譯。指遠(yuǎn)方國(guó)家的使者經(jīng)過多重翻譯才能交流。說明相隔遙遠(yuǎn)。
儆：告誡，警告。
寤夢(mèng)：半睡半醒，似夢(mèng)非夢(mèng)，恍惚如有所見。征怪：怪異的征兆。
鄙：鄙陋，淺陋。固：鄙陋。
【譯文】
魯哀公問孔子：“國(guó)家的存亡禍福，的確是由天命決定的，不是人力所能左右的嗎？”
孔子回答說：“國(guó)家的存亡禍福都是由人自己決定的，天災(zāi)地禍都不能改變國(guó)家的命運(yùn)�！�
哀公說：“好！您說的話，有什么事實(shí)根據(jù)嗎？”
孔子說：“從前，殷紂王時(shí)代，在國(guó)都的城墻邊，有一只小鳥生出一只大鳥，占卜者說：‘凡是以小生大，國(guó)家必將成為霸主，聲名必將大振�！谑牵碳q王憑借小鳥生大鳥的好兆頭，不好好治理國(guó)家，*至極，朝中大臣也無法挽救，外敵攻入，殷國(guó)因此滅亡。這就是以自己的肆意妄為違背天時(shí)，奇異的福兆反而變成災(zāi)禍的事例。紂王的先祖殷王太戊時(shí)代，社會(huì)道德敗壞，國(guó)家法紀(jì)紊亂，以致出現(xiàn)反常的樹木，朝堂上長(zhǎng)出桑轂，七天就長(zhǎng)得兩手合抱之粗。占卜者說：‘桑轂野木不應(yīng)共同生長(zhǎng)在朝堂上，難道國(guó)家要滅亡嗎？’太戊非常恐懼，小心地修養(yǎng)自己的德行，學(xué)習(xí)先王治國(guó)的方法，探究養(yǎng)民的措施，三年之后，遠(yuǎn)方的國(guó)家思慕殷國(guó)的道義，偏遠(yuǎn)之國(guó)的使者經(jīng)過多重翻譯來朝見的，有十六國(guó)之多。這就是以自己的謹(jǐn)身修治改變天時(shí)，禍兆反變?yōu)楦５氖吕�。所以說，天災(zāi)地禍?zhǔn)巧咸靵砭鎳?guó)君的，夢(mèng)見怪異是上天來警告臣子的。災(zāi)禍勝不過良好的政治，夢(mèng)兆也勝不過善良的行為。能明白這個(gè)道理，就是治國(guó)的境界，只有賢明的國(guó)君才能做到�！�
魯哀公說：“我如果不是如此淺陋，也就不能聽到您這樣的教誨了�！�
【評(píng)析】
“致思”二字源于篇中“于斯致思”，是集中精神思考的意思。本篇由許多小事、小段落組成�！翱鬃颖庇巍闭率强鬃勇�*言志，這里突顯“不傷財(cái)，不害民，不繁詞”的德治�！翱鬃又闭聫酿侓~說起，可以看出孔子是尊重節(jié)儉而又與人分享的人。
