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閱讀《心經(jīng)》后,會有什么意境呢?

時間:2018-08-22 16:06:00   來源:無憂考網(wǎng)     [字體: ]

  【#少兒綜合素質(zhì)訓(xùn)練# #閱讀《心經(jīng)》后,會有什么意境呢?#】《心經(jīng)》是般若系統(tǒng)里篇幅最短的經(jīng)典,但它具備般若經(jīng)典的核心要素,也是般若經(jīng)典中最為精要的部分。





  中國人最早對佛教的接受與老莊思想有一定關(guān)系。般若講的是“空”,老莊講的是“無”,空和無的思想比較容易掛鉤?蘸蜔o是不是一回事?還是有差別的。但是這兩種思想的接近之處,對于佛法的弘傳起過很大作用。


  般若經(jīng)典在中國佛教的歷造成了非常重要的影響。在隋唐時期,般若思想形成了一個宗派:三論宗。同時,禪宗早期以《楞伽經(jīng)》為主導(dǎo)思想,四祖之后則以般若經(jīng)典《金剛經(jīng)》作為修行的重要依據(jù)。在中國的社會上般若經(jīng)典也影響廣泛。


  在臨床心理學沒有出現(xiàn)之前,佛教在中國社會上長期擔任心理治療的角色,可以說《金剛經(jīng)》和《心經(jīng)》為中國人的心理治療早已立下了汗馬功勞。古代的很多士大夫、文人乃至老百姓,苦惱的時候念誦《心經(jīng)》,內(nèi)心就會平靜下來。


  《心經(jīng)》為什么具備這樣強大的心理治療功能?嘗試說明它的治療原理。


 。一)認識自己


  “般若”在漢語中沒有能夠準確對應(yīng)的詞匯,可以方便地譯為“智慧”,但般若智慧不同于世間的普通智慧。


  “波羅蜜多”意為“到彼岸”,也可譯為“度”,通俗地說就是擺脫和解決問題。般若經(jīng)典承載的內(nèi)容正是告訴我們?nèi)绾斡弥腔劢鉀Q問題。“到彼岸”既是方式又是結(jié)果。


  解決什么問題?佛法解決的是生命的問題。


  怎樣解決問題?心理治療的功能來自正念。般若就是的正念,《六祖壇經(jīng)》把這種的正念稱為“無念”。平時我們坐在禪堂里修正念,這通常只是在進行基礎(chǔ)練習——努力建立一種抵達正念的基礎(chǔ)。


  生命的問題來自無明,眾生處在無明的狀態(tài),無明帶來了迷惑和煩惱。


  說到“明”,我們立即就會想到光明,F(xiàn)在我們所在的這個房間里有光,什么都可以看得很清楚,如果沒有光就會漆黑一片。同樣,生命也存在這兩種狀態(tài):明和無明。無明相對明而言,明是指每個人的內(nèi)心都有一盞智慧的心燈。這盞燈沒有被點燃的時候,整個生命處在昏暗之中,這就是普通人的現(xiàn)實狀況。


  只要對生命進行深層的思考,我們很快就會發(fā)現(xiàn)內(nèi)心存在很多困惑,存在很多難以解答的問題。


  凡夫的生命處在無明的狀態(tài),看不清楚生命的走向,只是在昏暗中不斷地追逐和摸索,團團打轉(zhuǎn)。


  (二)保持距離


  看不清楚自己的生命,也就看不清楚世界。


  我們對世界的認識,取決于認識的模式。在生命成長的過程中,每個人都會形成自己的一個認識模式,這個模式和經(jīng)驗、觀念、心態(tài)息息相關(guān)。我們戴著業(yè)力構(gòu)成的有色眼鏡認識世界,對世界的好惡和判斷以自身的認識為標準。


  比如,你認為某個東西有價值,另一個東西沒有價值,覺得這個人很可愛,那個人很討厭,這些判斷的過程都被你的情緒處理過。我們看到的不是客觀事實,每個人都活在自己的情緒和設(shè)定范圍之內(nèi)。環(huán)境符合我們的設(shè)定、滿足我們的需求,我們就覺得開心;環(huán)境和我們的需求沖突,我們就覺得痛苦。


  對于自身的錯誤認定是很多煩惱產(chǎn)生的根源。我們每天都會遇到很多問題,這些問題能夠?qū)ξ覀儺a(chǎn)生影響的關(guān)鍵在哪里?就在于我們用什么樣的觀念看待這些問題,用什么樣的心態(tài)面對這些問題,而不是這個事件本身。與自我緊緊*起來,你會覺得“這就是我的想法,我的想法必須保持一定的*性”,當這個想法受到抵觸,你受到的沖擊就特別大,引發(fā)的煩惱也特別重。這樣一來,你內(nèi)心的回旋余地就很小了。


  大多數(shù)人會在內(nèi)心的情緒里介入自我的成分,當情緒生起時容易陷進去,而且找出很多理由讓情緒變得越來越大。這樣不停地發(fā)展不良情緒,人生的痛苦就會沒有盡頭。


  情緒并不是你,它只是和你有一定關(guān)系。不良情緒是內(nèi)心錯誤觀念的產(chǎn)物,就像身上長出的毒瘤。有了這樣的認識,你可以對情緒進行觀察,與情緒保持距離。缺乏智慧的觀照,你的情緒就會變成你的一切。


  (三)輪回之河


  古印度的宗教與哲學關(guān)注的內(nèi)容,和中國哲學、西方哲學關(guān)注的重點不同。古印度宗教哲學最關(guān)注的核心是輪回與解脫。


  釋迦牟尼佛在世時,印度的宗教很發(fā)達,佛教以外還有九十六種宗教。那時在印度,人們普遍相信生命就是無盡的輪回。在這個問題上古印度的多種宗教已經(jīng)基本達成了共識,他們要做的主要是兩件事:


  根據(jù)自己的修行經(jīng)驗對輪回做出詮釋


  試圖超越輪回,走向解脫。


  可是在當今社會上說起“輪回”這個詞,大家覺得這個概念好像有點遙遠,不少人根本不相信輪回的存在。


  其實說清楚這個道理,并不復(fù)雜。你會發(fā)現(xiàn)這是一個很現(xiàn)實的問題。


  輪回是一種生命現(xiàn)象。輪回代表著心靈中的一種重復(fù),而且是低級的重復(fù)。輪回的根源在我們的內(nèi)心。內(nèi)心推動輪回的是兩種力量,一是渴求,一是執(zhí)著。


  這兩種力量不斷重復(fù),這種重復(fù)不斷升級。由于這兩種力量對生命的作用力越來越大,到了后來你的事業(yè)甚至會成為你生命的支撐點。


  經(jīng)商的人是這樣,搞藝術(shù)的人也這樣,每個行當?shù)娜硕际沁@樣,大家都在各自追求的領(lǐng)域里面使勁輪回。生命就在這樣的追求中重復(fù)下去,在重復(fù)的過程中繼續(xù)強化這種需求的力量。這種輪回的力量推動著你生生不已。佛法并不認為是神決定了我們的命運。佛法對世界的解釋是因緣因果,核心內(nèi)容就是“業(yè)”。


  (四)直面現(xiàn)實


  生命蘊涵著各種各樣的力量。


  無明代表一種強大的蒙昧的力量,這使人們看不清楚自己的生命。


  還有貪欲的力量。各種各樣的對外界的需求,對財色名食睡的需求,對地位的需求,對情感的需求……這些需求推動著你不停地向外追逐,在追逐中又不斷制造需求。


  還有情緒的力量。這些力量共同組成了生命的瀑流。


  在這種瀑流的沖刷之下,我們千方百計地滿足需求,逃避恐懼。比如沒有安全感的時候,大家總想著多賺錢,賺了錢多買點保險,等等。還有的時候,我們用各種各樣的娛樂讓自己暫時忘記痛苦。但我們很少回頭審視:“恐懼”是什么東西?“沒有安全感”又是什么東西?是否多買保險就有等于有了安全感?是否逃避恐懼就沒有了恐懼?


  因為科技的發(fā)展、文明的進步,現(xiàn)在的人解決問題的能力很強。但是現(xiàn)在的人制造問題的能力更強。社會問題很多,因為我們從來就沒有直面問題的根源。所有問題的根源在哪里?就是內(nèi)心的焦慮和恐懼。這個問題一般人都不敢面對,一天到晚都在逃避,拼命逃避。


  逃避不是解決問題的辦法。佛陀對這個問題是怎么解決的呢?《阿含經(jīng)》記載,佛陀在深林里修行時如何面對恐懼。當佛陀禪修時恐懼生起,他不改變姿態(tài),繼續(xù)禪修,回光返照,觀察恐懼?纯纯謶质且环N什么心理?它到底能對我怎么樣?運用智慧的覺照直面現(xiàn)實,恐懼終將消失


  禪宗二祖向達摩祖師請教如何安心,達摩曰:“將心來,與汝安!辈话驳男氖鞘裁矗慨斈阆騼(nèi)審視,你會發(fā)現(xiàn)不安的心了不可得,根本找不到。這就是佛法的禪修,幫助我們直面內(nèi)心的情緒和糾結(jié)。這些情緒是沒有根的,它的產(chǎn)生來源于錯誤的設(shè)定。


 。五)自我治療


  每個人的內(nèi)心都具有覺悟的潛質(zhì),每個人都有解除迷惑煩惱的能力,也就是說每個生命都具有自我拯救的能力。


  誰是的心理治療師?佛法的智慧告訴大家:你自己才是你的治療師。


  無論是從身體的角度還是心理的角度來說,我們都具備自愈的能力。優(yōu)秀的心理醫(yī)生所做的工作就是疏導(dǎo),幫助來訪者獲得內(nèi)在自我治療的一種正向心理。傳統(tǒng)的中醫(yī)也是給病人做一個疏導(dǎo),讓身體恢復(fù)本身的潛能。


  佛陀不是一位發(fā)明者,他是一位發(fā)現(xiàn)者。無論佛陀是否出世,佛法的真理都存在,佛陀出世的意義就在于把真理給大家開顯出來。佛教開顯的真理其實是超越佛教的,佛法提供的是普世的智慧和道德。


  既然佛法的真理是超越佛教的,為什么我們還要篤信佛教、學習佛法呢?因為只有通過佛教的這個渠道才能很好地認識真理。不學佛,我們很難找到一種方式了解生命是怎么回事,這就是學佛的意義所在。如果我們以為憑借凡夫的錯誤觀念和胡思亂想就能觸及生命的本質(zhì),那就太自不量力了。


  佛陀一生說法的目的何在?《法華經(jīng)》中說:“諸佛世尊唯以一大事因緣故出現(xiàn)于世”。這里講的“大事因緣”就是引導(dǎo)眾生悟入佛的知見。