1.經(jīng)典文言文賞析
杞人憂天
《列子》〔先秦〕
杞國(guó)有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。
又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”
其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當(dāng)墜耶？”
曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷�！�
其人曰：“奈地壞何？”
曉之者曰：“地，積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”
其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。
賞析
《杞人憂天》是一則寓言，出自《列子·天瑞篇》。文章通過(guò)杞人憂天的故事，嘲笑了那種整天懷著毫無(wú)必要的擔(dān)心和無(wú)窮無(wú)盡的憂愁，既自擾又?jǐn)_人的庸人，告訴人們不要毫無(wú)根據(jù)地憂慮和擔(dān)心。文章基本以對(duì)話構(gòu)成，言簡(jiǎn)意賅，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，讀來(lái)文氣貫通，一氣呵成。這是一則益智寓言，寫(xiě)了憂天者與憂人者兩種人。作者并不以這兩種人為然。
文章重要刻畫(huà)了一個(gè)“杞國(guó)人”的形象，他頭頂藍(lán)天，卻整天擔(dān)心藍(lán)天會(huì)崩塌下來(lái)，腳踏大地，卻成天害怕大地會(huì)陷落下去，以致睡不著覺(jué)，吃不下飯。他還擔(dān)心天上的太陽(yáng)、月亮、星星會(huì)掉下來(lái)，惶惶不可終日。在別人耐心的開(kāi)導(dǎo)下，他又放下心，高興極了。一個(gè)栩栩如生的形象就浮現(xiàn)在讀者的眼前了。
另外一個(gè)人物，開(kāi)導(dǎo)杞人的熱心人，他對(duì)天地星月的解釋，是不科學(xué)的，只是代表了當(dāng)時(shí)的認(rèn)識(shí)水平，但他那種關(guān)心他人的精神，耐心開(kāi)導(dǎo)的方法，還是值得肯定的。古代道家學(xué)者長(zhǎng)盧子也并不贊成這個(gè)開(kāi)導(dǎo)者關(guān)于天地?zé)o毀的說(shuō)法，他認(rèn)為一切事物既有成，就有毀。而列子認(rèn)為，天地?zé)o論成毀對(duì)人來(lái)說(shuō)都是一樣的。道的本質(zhì)在于虛靜無(wú)為，人也應(yīng)該以篤守虛靜的處世態(tài)度，不必在不可知的事物上浪費(fèi)心智。
這則寓言的客觀意義是值得重視的，它反映了當(dāng)時(shí)自然科學(xué)在宇宙形成理論上的成果，所謂“積氣”、“積塊”、“日月星宿亦積氣中有光耀者”等見(jiàn)解，其辯證思維水平之高，是令人信服的。
這則寓言故事運(yùn)用對(duì)話刻畫(huà)人物，人物形象分明。故事短小，但寓意深刻，耐人尋味。文章基本以對(duì)話構(gòu)成，言簡(jiǎn)意賅，邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，讀來(lái)文氣貫通。這則寓言也成為后世文人常用的典故，如李白有詩(shī)曰“杞國(guó)有人憂天傾”，即出于此。
2.經(jīng)典文言文賞析
魚(yú)我所欲也
孟子及其弟子〔先秦〕
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(與通歟；鄉(xiāng)通向；辟通避)
簡(jiǎn)析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲 望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。
《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹�，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。
《魚(yú)我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。
3.經(jīng)典文言文賞析
馬說(shuō)
韓愈〔唐代〕
世有伯樂(lè)，然后有千里馬。千里馬常有，而伯樂(lè)不常有。故雖有名馬，祗辱于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間，不以千里稱也。(祗同：衹)
馬之千里者，一食或盡粟一石。食馬者不知其能千里而食也。是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不外見(jiàn)，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也？
策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執(zhí)策而臨之，曰：“天下無(wú)馬！”嗚呼！其真無(wú)馬邪？其真不知馬也！
鑒賞
《馬說(shuō)》是一篇說(shuō)理文，似寓言而實(shí)非寓言，用比喻說(shuō)理卻并未把所持的論點(diǎn)正面說(shuō)穿，沒(méi)有把個(gè)人意見(jiàn)強(qiáng)加給讀者。通過(guò)形象思維來(lái)描述千里馬的遭遇，提出事實(shí)，省卻了講大道理的筆墨，作者利用了古漢語(yǔ)中虛詞（語(yǔ)助詞、感嘆詞和連接詞），體現(xiàn)出一唱三嘆的滋味和意境。伯樂(lè)的典故幾次被韓愈引用（見(jiàn)韓愈所作的《為人求薦書(shū)》及《送溫處士赴河陽(yáng)序》），可見(jiàn)韓愈命運(yùn)的坎坷。
“世有伯樂(lè)，然后有千里馬”是從正面提出問(wèn)題，“千里馬常有，而伯樂(lè)不常有”，從反面展開(kāi)議論。說(shuō)明千里馬和伯樂(lè)的信賴關(guān)系是如此的密切。在韓愈看來(lái)，世上缺乏的不是人才，而是發(fā)現(xiàn)人才的人。所以說(shuō)課文中流露的是作者懷才不遇之情和對(duì)統(tǒng)治者埋沒(méi)、摧殘人才的憤懣和控訴。
“世有伯樂(lè)，然后有千里馬�！币婚_(kāi)篇就奇峰突起，發(fā)人之所未發(fā)，點(diǎn)明全文主旨。這句話還包含著一個(gè)反題，即“無(wú)伯樂(lè)，則無(wú)千里馬”，說(shuō)明千里馬的命運(yùn)與伯樂(lè)的依賴關(guān)系。換句話說(shuō)，就是除伯樂(lè)而外沒(méi)有人能識(shí)別千里馬。
“祇辱于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間。”具體地描繪了千里馬沒(méi)有遇見(jiàn)伯樂(lè)的可悲的遭遇。字里行間充滿了作者的痛惜之情。
“食不飽，力不足，才美不外見(jiàn)�！薄笆绸R者不知其能千里而食也。”這兩句揭示了千里馬的才能為何被埋沒(méi)的根本原因�！安恢保@正是問(wèn)題的要害。一天能跑千里的馬，一頓有時(shí)會(huì)吃光一石小米。是說(shuō)才能、本領(lǐng)特殊，食量也特殊。喂馬的人不懂得它能一天跑上千里而一般地喂它，怎么能要求它日行千里呢？
“且欲與常馬等不可得，安求其能千里也？”通常數(shù)量的喂養(yǎng)，常馬吃飽了而千里馬遠(yuǎn)沒(méi)有吃飽;沒(méi)吃飽的當(dāng)然比不上吃飽的，本領(lǐng)自然發(fā)揮不出來(lái)。這正是說(shuō)明，千里馬喂養(yǎng)不得法，便無(wú)法顯示它的本領(lǐng)。這一句描述了千里馬因肚饑而無(wú)法發(fā)揮才能的痛苦。
文章寫(xiě)到這里，作者還覺(jué)得不夠，又接著用“鳴之而不能通其意”，從“人”的方面再做深入一層的刻畫(huà)。使文章生動(dòng)深刻，也表現(xiàn)出作者的憤激。作者并沒(méi)有立即譴責(zé)這種不識(shí)馬的“人”，反而讓他面對(duì)著千里馬不懂裝懂，還說(shuō)“天下無(wú)馬”。意思是說(shuō)，這樣的“人”在主觀動(dòng)機(jī)方面還是不錯(cuò)的，他并非不想選拔人才，并非沒(méi)有求賢用賢之心，無(wú)奈賢人賢才太“少”了。明明是“人”的主觀上出了問(wèn)題，卻把這種局面的形成推給客觀條件的不如意、不理想。眼前就是一匹千里馬，食馬者卻對(duì)著千里馬發(fā)出了“天下無(wú)馬”的慨嘆，認(rèn)為這不過(guò)是一匹連常馬也不如的馬。這是作者的諷刺。文章寫(xiě)至此處，作者立即點(diǎn)明主題，用嗚呼！其真無(wú)馬邪（yé）？其真不知馬也！結(jié)束，把“無(wú)馬”和“不知馬”這一矛盾形成一個(gè)高 潮。這是韓愈凝聚濃縮手法的結(jié)果。
4.經(jīng)典文言文賞析
守株待兔
韓非子〔先秦〕
宋人有耕者。田中有株。兔走觸株，折頸而死。因釋其耒而守株，冀復(fù)得兔。兔不可復(fù)得，而身為宋國(guó)笑。
賞析
《守株待兔》僅39個(gè)字，寓意卻很深刻。兔子自己撞死在樹(shù)樁上，這不過(guò)是生活中的一個(gè)偶然事件，可農(nóng)夫卻幻想這樁巧事能變成經(jīng)常發(fā)生的事情，所以后落得個(gè)田園荒蕪、被人笑話的下場(chǎng)。這個(gè)故事揭示了一個(gè)道理：不努力，而抱僥幸心理，指望靠好運(yùn)氣過(guò)日子，是不會(huì)有好結(jié)果的。守株待兔的寓言故事也常用于批判那些不知變通、死守教條的思想方法。
5.經(jīng)典文言文賞析
詠雪
劉義慶〔南北朝〕
謝太傅寒雪日內(nèi)集，與兒女講論文義。俄而雪驟，公欣然曰：“白雪紛紛何所似？”兄子胡兒曰：“撒鹽空中差可擬�！毙峙唬骸拔慈袅跻蝻L(fēng)起�！惫笮�(lè)。即公大兄無(wú)奕女，左將軍王凝之妻也。
賞析
這是一則千古佳話，表現(xiàn)了女才子謝道韞杰出的詩(shī)歌才華、對(duì)事物細(xì)致的觀察和具有靈活想象力。
據(jù)《晉書(shū)·王凝之妻謝氏傳》及《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》篇載，謝安寒雪日嘗內(nèi)集，與兒女講論文義，俄而雪驟，安欣然唱韻，兄子朗及兄女道韞賡歌（詩(shī)即如上），安大笑樂(lè)。
謝安所樂(lè)，在于裙釵不讓須眉，侄女之詩(shī)才，更在侄子之上。按謝朗少有文名，《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》篇引《續(xù)晉陽(yáng)秋》稱他“文義艷發(fā)”，《文學(xué)》篇引《中興書(shū)》說(shuō)他“博涉有逸才”。所以叔父出韻起題，侄子即為唱和，正見(jiàn)其才思敏捷也。平心而論，“撒鹽空中”亦不失為一種比方，雪，以其粉白晶瑩飄散而下，謝朗就近取譬，用撤鹽空中擬之，雖不高明，也差可形容了。
然而，聰穎的妹妹并不迷信兄長(zhǎng)的才名。她覺(jué)得，以鹽擬雪固然不錯(cuò)，但沒(méi)有形容出雪花六瓣，隨風(fēng)飄舞，紛紛揚(yáng)揚(yáng)，無(wú)邊無(wú)際的根本特征。于是，針對(duì)兄長(zhǎng)的原句，她作了大膽的修正：“未若柳絮因風(fēng)起。”
清人沈德潛說(shuō)：“事難顯陳，理難言罄，每托物連類以形之�！保ā墩f(shuō)詩(shī)晬語(yǔ)》卷下）比喻是詩(shī)歌的基本修辭手法。其要在于貼切傳神，新穎入妙。這正是謝道韞此句高于他兄長(zhǎng)的地方。
但是，真正的佳句名句之所以千古流傳，播傳人口，更重要還在于它能通過(guò)形象傳達(dá)出作者內(nèi)心的思想感情。謝道韞的這句詩(shī)，其佳處不僅在工干設(shè)譬，還在于透露出女才子熱愛(ài)生活、熱愛(ài)自然的情懷。她將北風(fēng)飛雪的嚴(yán)寒冬景，比作東風(fēng)吹綿的和煦春色，正表現(xiàn)出女作者開(kāi)朗樂(lè)觀的胸襟以及對(duì)美好春光的由衷向往。
據(jù)《晉書(shū)》本傳，謝道韞的聯(lián)句不僅得到她叔父的稱賞，而且還受到在場(chǎng)嘉賓的一致贊許。這次聯(lián)句，遂傳為一時(shí)佳話，謝道韞從此也贏得了“詠絮才”的美名。后來(lái)南朝梁劉孝綽寫(xiě)過(guò)一首《對(duì)雪詩(shī)》，其中有“桂華殊皎皎，柳絮亦霏霏。詎比咸池曲，飄飖千里飛”。也許是受到謝道韞的啟發(fā)。
須要說(shuō)明的是，謝道韞的出色聯(lián)句。并不是一時(shí)之功，剎那靈感，而是有她平時(shí)深厚的文學(xué)修養(yǎng)作基礎(chǔ)的�！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》篇引《婦人集》稱她“有文才，所著詩(shī)、賦、誄，頌傳于世”�？上Ы^大部分沒(méi)有保存到今天。
6.經(jīng)典文言文賞析
得道多助，失道寡助
孟子〔先秦〕
天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時(shí)者矣，然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國(guó)不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。
賞析
中心論點(diǎn)即篇首兩句。孟子提出三個(gè)概念：天時(shí)、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進(jìn)。
第一段作者提出中心論點(diǎn)用天時(shí)、地利、人和三者相互比較組成。用兩個(gè)“不如”強(qiáng)調(diào)了“人和”的重要性，同時(shí)反映孟子所說(shuō)的“仁政”。三者之間的比較，實(shí)質(zhì)上是重在前者與后者的比較，強(qiáng)調(diào)指出各種客觀及諸多因素在戰(zhàn)爭(zhēng)中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語(yǔ)氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。
第二段，論證“天時(shí)地利人和”。以設(shè)置占天時(shí)者不能攻破占地利者為例，比較“天時(shí)”于“地利”的重要。“三里之城，七里之郭”說(shuō)明城小而難守；“環(huán)而攻之”說(shuō)明攻城者攻勢(shì)強(qiáng)大，占有戰(zhàn)斗的主動(dòng)權(quán)；“而不勝”說(shuō)明攻方失敗。戰(zhàn)斗會(huì)以弱者勝、強(qiáng)者敗告終，作者認(rèn)為攻防之所以敢大軍壓境，是因?yàn)樵凇疤鞎r(shí)”上占了優(yōu)勢(shì)，但守方可憑借“地利”進(jìn)行抵抗；攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時(shí)不如地利”這一論斷的正確性。
第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理?xiàng)l件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重�！俺歉摺�、“池深”、“兵革堅(jiān)利”、“米粟多”指明了守方具有優(yōu)越的“地利”條件，本可以取得戰(zhàn)爭(zhēng)的后勝利。但結(jié)果卻“委而去之”，原因就在于內(nèi)部不“和”，有好條件也發(fā)揮不了作用，反被雖無(wú)“地利”而有“人和”的攻者戰(zhàn)勝，這就有力地說(shuō)明了“地利不如人和”的道理。
以上三段，論證了“天時(shí)不如地利，地利不如人和”的這一觀點(diǎn)。后段的作用是在前三段論述的基礎(chǔ)上進(jìn)一步闡發(fā)，將論點(diǎn)的范圍由戰(zhàn)爭(zhēng)推及到治國(guó)，從而全面體現(xiàn)孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實(shí)際上也可理解為“得人心”，即“人和”。（得道的意思為施行仁政）得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，后一段絕非多余的閑筆。
文章脈絡(luò)清晰，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，氣勢(shì)通暢。
7.經(jīng)典文言文賞析
孫權(quán)勸學(xué)
司馬光撰〔宋代〕
初，權(quán)謂呂蒙曰：“卿今當(dāng)涂掌事，不可不學(xué)！”蒙辭以軍中多務(wù)。權(quán)曰：“孤豈欲卿治經(jīng)為博士邪！但當(dāng)涉獵，見(jiàn)往事耳。卿言多務(wù)，孰若孤？孤常讀書(shū)，自以為大有所益�！泵赡耸季蛯W(xué)。及魯肅過(guò)尋陽(yáng)，與蒙論議，大驚曰：“卿今者才略，非復(fù)吳下阿蒙！”蒙曰：“士別三日，即更刮目相待，大兄何見(jiàn)事之晚乎！”肅遂拜蒙母，結(jié)友而別。
賞析
該文是根據(jù)先前的史書(shū)改寫(xiě)的。因先前的史書(shū)已有較詳細(xì)的記載，而又無(wú)新的史料可以補(bǔ)充，所以文章是根據(jù)從略的原則對(duì)先前史書(shū)的有關(guān)記載進(jìn)行改寫(xiě)的。文章篇幅小，僅119字，雖極簡(jiǎn)略但剪裁精當(dāng)，不僅保留了原文的精華和故事的完整性，而且以更精練的文筆突出了人物的風(fēng)采，是一篇成功的改寫(xiě)之作。記敘了三國(guó)時(shí)期呂蒙在孫權(quán)勸說(shuō)下開(kāi)始學(xué)習(xí)，而使才略有了驚人的長(zhǎng)進(jìn)，并令魯肅為之嘆服、與之“結(jié)友”的故事，說(shuō)明了人應(yīng)當(dāng)好學(xué)、只要肯學(xué)習(xí)就會(huì)有進(jìn)步的道理，突出了學(xué)習(xí)重要性。
該文以對(duì)話為主，其他內(nèi)容均簡(jiǎn)說(shuō)或不說(shuō)。如對(duì)呂蒙的學(xué)習(xí)情況，僅以“蒙乃始就學(xué)”一句加以概括，至于他讀了哪些書(shū)，又如何用功則只字未提。后文中呂蒙二人的談話，只用一句“與蒙論議”來(lái)交代，兩人談?wù)摰氖鞘裁丛掝}，呂蒙的哪些見(jiàn)解讓魯肅起敬的都略去不寫(xiě)。詳略的安排極其精當(dāng)。除對(duì)話外的其他語(yǔ)言也非常簡(jiǎn)省而意賅。情節(jié)發(fā)展上，孫權(quán)的刻意勸學(xué)終使呂蒙就學(xué)，他就學(xué)后的淵博學(xué)識(shí)又使魯肅驚嘆，呂蒙又緊承其嘆發(fā)出“士別三日，即更刮目相待”的自信之語(yǔ)，上下文銜接自然，前因后果，井然有序。
該文寫(xiě)的是呂蒙在孫權(quán)勸說(shuō)下“乃始就學(xué)”。孫權(quán)勸學(xué)，先向呂蒙指出“學(xué)”的必要性，即因其“當(dāng)涂掌事”的重要身份而“不可不學(xué)”；繼而現(xiàn)身說(shuō)法，指出“學(xué)”的可能性。使呂蒙無(wú)可推辭、“乃始就學(xué)”。從孫權(quán)的話中，既可以看出他的善勸，又可以感到他對(duì)呂蒙的親近、關(guān)心和期望，而又不失人主的身份�！扒浣裾卟怕裕菑�(fù)吳下阿蒙”，是情不自禁的贊嘆，可見(jiàn)魯肅十分驚奇的神態(tài)，以他眼中呂蒙變化之大竟然判若兩人，表現(xiàn)呂蒙因“學(xué)”而使才略有了令人難以置信的驚人長(zhǎng)進(jìn)。需要指出的是，魯肅不僅地位高于呂蒙，而且很有學(xué)識(shí)，由他說(shuō)出這番話，更可表明呂蒙的長(zhǎng)進(jìn)確實(shí)非同一般�！笆縿e三日，即更刮目相待，大兄何見(jiàn)事之晚乎？”是呂蒙對(duì)魯肅贊嘆的巧妙接應(yīng)。從呂蒙的答話中可見(jiàn)呂蒙頗為自得的神態(tài)，呂蒙以當(dāng)之無(wú)愧的坦然態(tài)度，表明自己才略長(zhǎng)進(jìn)之快之大。孫權(quán)的話是認(rèn)真相勸，魯肅、呂蒙的話則有調(diào)侃的意味，二者的情調(diào)是不同的。其才略很快就有驚人的長(zhǎng)進(jìn)而令魯肅嘆服并與之“結(jié)友”的故事，說(shuō)明了人只要肯學(xué)習(xí)就會(huì)有長(zhǎng)進(jìn)，突出了學(xué)習(xí)重要性。
讀書(shū)使呂蒙的言談大有智慧，所以魯肅的語(yǔ)氣重在驚嘆：“卿今者才略，非復(fù)吳下阿蒙!”呂蒙也僅說(shuō)了一句話：“士別三日，即更刮目相待，大兄何見(jiàn)事之晚乎!”話中既有對(duì)魯肅大驚小怪的不以為然，更有一種書(shū)中多閱歷，胸中有丘壑的自信，令人油然而生一種敬羨之情。呂蒙讀書(shū)的功效是通過(guò)魯肅的與呂蒙的對(duì)話從側(cè)面展現(xiàn)出來(lái)的，他的驚嘆襯托出了呂蒙今非昔比的事實(shí)。而話中的“吳下阿蒙”又將呂蒙的過(guò)去與現(xiàn)在進(jìn)行了一個(gè)縱向的對(duì)比，得出了“變”的結(jié)論，而呂蒙之“變”的核心正是“才略”的猛增。
呂蒙的謙虛好學(xué)，魯肅的英雄惜英雄，三位一體，足顯作者的文筆功架之深厚。
8.經(jīng)典文言文賞析
五柳先生傳
陶淵明〔魏晉〕
先生不知何許人也，亦不詳其姓字，宅邊有五柳樹(shù)，因以為號(hào)焉。閑靜少言，不慕榮利。好讀書(shū)，不求甚解；每有會(huì)意，便欣然忘食。性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之；造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日；短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也。常著文章自?shī)�，頗示己志。忘懷得失，以此自終。
贊曰：黔婁之妻有言：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴�！逼溲云澣羧酥畠壓�？銜觴賦詩(shī)，以樂(lè)其志，無(wú)懷氏之民歟？葛天氏之民歟？
賞析
這篇文章可分為兩部分。第一部分是正文。第二部分是贊語(yǔ)。
正文部分又可分為四小節(jié)。第一節(jié)自開(kāi)頭至“因以為號(hào)焉”，交代“五柳先生”號(hào)的由來(lái)，開(kāi)篇點(diǎn)題�！跋壬恢卧S人也”，文章開(kāi)頭第一句，即把這位先生排除在名門望族之外，不僅不知他的出身和籍貫，“亦不詳其姓字”，五柳先生是一位隱姓埋名的人。晉代是很講究門第的，而五柳先生竟與這種風(fēng)氣背道而馳，這就暗示五柳先生是一位隱士�！罢呌形辶鴺�(shù)，因以為號(hào)焉”，就這樣隨便地取了一個(gè)字號(hào)。五柳先生不僅隱姓埋名，而且根本就不重視姓字，用莊子的話說(shuō)，“名者，實(shí)之賓也”，本就無(wú)關(guān)緊要。但他看中五柳樹(shù)的原因也許五柳先生宅邊并無(wú)桃李，只有這么幾棵柳樹(shù)，這與后面所寫(xiě)“環(huán)堵蕭然”是一致的。五柳先生的房屋簡(jiǎn)陋，生活貧窮，這五柳樹(shù)帶一點(diǎn)清靜、淡雅、簡(jiǎn)樸的色彩。以五柳為號(hào)也就顯示了五柳先生的性格。
第二節(jié)自“閑靜少言”至“欣然忘食”，寫(xiě)五柳先生的稟性志趣。接著寫(xiě)五柳先生的生活、性格�！伴e靜少言，不慕榮利”，這是五柳先生突出的地方。閑靜少言是五柳先生的外在表現(xiàn)，不慕榮利，才是五柳先生的真實(shí)面貌。因?yàn)椴蛔非髽s利，五柳先生就無(wú)須奔忙，不用煩躁，自然也就閑，也就靜，用不著喋喋不休。但這種閑靜少言，并不等于五柳先生沒(méi)有志趣。但這一節(jié)主要是寫(xiě)其“好讀書(shū)”而善讀書(shū)。但五柳先生“好讀書(shū)，不求甚解”，不求甚解就與五柳先生的“不慕榮利”有關(guān)。五柳先生讀書(shū)的目的，是一種求知的滿足，精神的享受，所以“每有會(huì)意，便欣然忘食”。這表明了五柳先生是一位有知識(shí)的人，和那個(gè)時(shí)代的社會(huì)對(duì)他的限制和迫 害。
第三節(jié)自“性嗜酒”至“不吝情去留”，寫(xiě)“五柳先生”的飲酒嗜好。作者強(qiáng)調(diào)他的嗜酒是出于天性，而非門閥之士的放蕩縱酒，自我麻醉。但嗜酒與家貧又是矛盾的，他不慕榮利，不能擺脫貧困，便“不能常得”到酒。這說(shuō)明他不因嗜酒而失節(jié)。至于親友請(qǐng)他吃酒，他卻毫無(wú)拘束，一去即飲，一醉方休，又反映了他的坦率與認(rèn)真，并沒(méi)有當(dāng)時(shí)所謂名士的虛偽與矯情。飲酒是他在那種時(shí)代環(huán)境里使自己得到解脫的一種方法。
第四節(jié)自“環(huán)堵蕭然”至“以此自終”，寫(xiě)“五柳先生”的安貧與著文。他雖然居室破漏，衣食不足，但卻安然自得。這正是他安貧樂(lè)道的表現(xiàn)。而“常著文章自?shī)省�，不入塵網(wǎng)，則是他讀書(shū)“每有會(huì)意”的結(jié)果。并且，“忘懷得失”又是他“不慕榮利”的性格使然。這些既與前文相照應(yīng)，又收束了全篇。
對(duì)五柳先生的生活、志趣作了敘述以后，第二部分文章結(jié)尾也仿史家筆法，加個(gè)贊語(yǔ)。這個(gè)贊語(yǔ)的實(shí)質(zhì)就是黔婁之妻的兩句話：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴�！边@兩句話與前面寫(xiě)到的“不慕榮利”相照應(yīng)，這是五柳先生的特點(diǎn)和優(yōu)點(diǎn)。陶淵明正是通過(guò)五柳先生“頗示己志”，表達(dá)自己的思想感情。文章后有兩句設(shè)問(wèn)的話：“無(wú)懷氏之民歟？葛天氏之民歟？”既表達(dá)了他對(duì)上古社會(huì)淳樸風(fēng)尚的向往之情，又說(shuō)明他是一位有著美好理想的隱士。同時(shí)也是對(duì)世風(fēng)日下的黑暗現(xiàn)實(shí)的針砭與嘲諷。
9.經(jīng)典文言文賞析
莊子與惠子游于濠梁之上
莊周〔先秦〕
莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鰷魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。”惠子曰：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣！”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也�！�
鑒賞
該文節(jié)選自《秋水》。
《秋水》是《莊子》中的又一長(zhǎng)篇，用篇首的兩個(gè)字作為篇名，中心是討論人應(yīng)怎樣去認(rèn)識(shí)外物。全篇由兩大部分組成。前一部分寫(xiě)北海海神跟河神的談話，一問(wèn)一答一氣呵成，構(gòu)成本篇的主體。后一部分分別寫(xiě)了六個(gè)寓言故事，每個(gè)寓言故事自成一體，各不關(guān)聯(lián)，跟前一部分海神與河神的對(duì)話也沒(méi)有任何結(jié)構(gòu)關(guān)系上的聯(lián)系，對(duì)全篇主題的表達(dá)幫助也不甚大，似有游離之嫌。
《莊子與惠子游于濠梁》輕松閑適，詩(shī)意盎然。一力辯，一巧辯；一求真，一尚美；一拘泥，一超然；讓人讀后會(huì)心一笑而沉思良久。
惠子好辯，重分析。對(duì)于事物有一種尋根究底的認(rèn)知態(tài)度，重在知識(shí)的探討；莊子智辯，重觀賞。對(duì)外界的認(rèn)識(shí)帶有欣賞的態(tài)度，將主觀的情意發(fā)揮到外物上而產(chǎn)生移情同感的作用。如果說(shuō)惠子帶有邏輯家的個(gè)性，那么莊子則具有藝術(shù)家的風(fēng)貌。
10.經(jīng)典文言文賞析
雜說(shuō)一·龍說(shuō)
韓愈〔唐代〕
龍噓氣成云，云固弗靈于龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩陵谷，云亦靈怪矣哉!
云，龍之所能使為靈也；若龍之靈，則非云之所能使為靈也。然龍弗得云，無(wú)以神其靈矣。失其所憑依，信不可歟！
異哉！其所憑依，乃其所自為也�！兑住吩唬骸霸茝凝垺！奔仍唬糊�，云從之矣。
賞析
文章以龍喻圣君，以云喻賢臣，借“龍噓氣成云”，然后“乘是氣，茫洋窮乎玄間（宇宙間）”的傳說(shuō)，闡明賢臣離不開(kāi)圣君任用，圣君也離不開(kāi)賢臣輔佐的道理，可以視為《馬說(shuō)》的姊妹篇。韓愈有“文章巨公”和“百代文宗”之名，著有《韓昌黎集》四十卷，《外集》十卷，《師說(shuō)》等等。
這篇根據(jù)典籍和傳說(shuō)寫(xiě)的雜感，用意很明顯：作者以龍喻圣君，以云喻賢臣，說(shuō)明了圣君與賢臣之間的關(guān)系，即圣君是要依靠賢臣建功立業(yè)，賢臣又要仰仗圣君的識(shí)拔才能荷重行遠(yuǎn)，如此才能相得益彰。
通篇只就龍與云的關(guān)系著筆，從一個(gè)“靈”字著眼，所無(wú)一句點(diǎn)明本旨，可處處扣題。含蓄而又生動(dòng)形象的寫(xiě)法，使行文委婉曲折，起伏跌宕，讀來(lái)意味深遠(yuǎn)�！褒垺迸c“云”相互依存，形象說(shuō)明了圣君與賢臣相互依存。賢臣固然不可無(wú)圣君，而圣君更加不可無(wú)賢臣，說(shuō)明要使國(guó)家長(zhǎng)治久安，圣君與賢臣缺一不可。
